“有之以为利，无之以为用。”有者，是实有的物质存在，是看得见、摸得着、有形有状的东西，比如车、器、室。唯因有车、器、室实际的存在，才能够给人们利益，所以这个“有”是发挥效益的客观根据。如果没有这个“有”可资以为利，“无”的作用便也不存在了。然而车、器、室这三者实有的利益，正借着它们中间的虚空——“无”才能发挥作用。如果没有这种“无”，它们的作用便根本无从发挥了；其实不但谈不上作用的发挥，且失去它们作为车、器、室的存在价值，而不成其为车、器、室了。

它强调从实际出发，——既从“实有”的实际出发，又从“虚无”的实际出发，同时，重视此两者的利用，正是异常深刻的唯物辩证法啊!

车，因为它的毅中间虚空，便利于轮子的转动，才显示出车的运输作用；器，因为它的中间虚空，才显示器的贮存作用；室，因为它的中问虚空，才显示室的居住作用。由此可见，“有之以为利，无之以为用”，有无相资，原不可分。或者认为，有是体，无是用，有体以为利，无形以为用。其实，“有”与“无”，都是作为车、器、室三者之体的不可分割的构成部分，有无都是车、器、室这个统一体的两个方面，缺——不成其为车、器、室。所以，有无是相根、相生、相资、相用的关系，两者并行并重，而不能有所偏倚。无“有”，不成其“无”；无“无”，不成其“有”。它正是“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的辩证法的体现。

“有”“无”两者，既都属于车、器、室之体，为此——体之两面，又，都属于车、器、室之用，为此一用借以发生的共同根据。没有车、器、室，自然是“何用之有”?但如果徒有车、器、室。而其实太过。没有它们中间的虚空，甚或虚空太少，即无“无”或“无”之不及，岂不是要失去车、器、室的应有作用吗：所以，从用来说，是有无相伤、相得、相资、相用的，两者也是并行并重，而不能有所偏倚的。

这个看来多么通俗明白的道理，它正是我国古代哲学上“体用学说，”的源头，中含至深至奥的玄机。千年来，解者多歧，聚讼纷纭。

其实，体用不二，即体即用，即用即体。有之为体，尽人皆知，无之为体，知之甚少；有之为用，尽人皆知，无之为用，知之甚少。有无皆体，无有俱用，则昧之者尤多。只因世人习于知有用有，而昧于知无用无，因而、老子特别加以揭示。

从道来说，有无俱属于道，有无惧属于体，从具体之物来说如此，从道来说也莫不如此。因为究极来看，道生万物，万物莫不从属于道。车，，器、室，有人说它们是形而下之器，形而上、形而下不过是道之有元层次，莫非道也。有元既是道与万物的一体两面，自然是并重平等的：自然不能说“有者观象，无者本体”；自然不是“无之于自然之力，可以无与也”，岂不知俗入察察，善有昧无，巧匠不但善有，且尤善无，以有衬无，以无显有，相得益彰，其用乃神；自然不单是“因其所有，用其所无”，试观器与室，其所有者，岂不包含“无”?其中虑空，正有之所为；其外实有，正无之所倚。其中其外、俱是其有，皆属于体。而其无其有，俱起作用，何独其无?老子说：“有无相生”，(二章)是从体的生发来说；有无利用，是从体的作用来说。它们都是有无相根相生，相资相倚，相反相成，且又“有无互显，有无互用”。

“体施于用，用显于利；无用，则体无所施；无利，则用无从显。用生于体，利由于用：无体，则用无所著；无用、则利无认生。而车、器、室是有与无的对立统一，唯其有生于无。故其利出于沼，不单单．是‘无’的作用。如果无‘有’，也便无‘无’，在这具体的器物中，‘无’正是‘有’的一定存在形式，有与无都是器物的组成部分。”

进一步说，无论车、器、室，本来都是没有的。它们均是人们法天之道，把握了自然规律，以人工来制造而成的，“共”、“埏”、“凿”。正是用人之力有为的表现，不然就不能使之“无中生有”。“有之以为利”的“有”，是心身劳动的产物，于是才有此车、器，、室等等以供人们的利益使用：而在制造过程中的“共”、“埏”、“凿”，也都要考虑到它们的“有”与“无”两个方面，使之有机地处于一个统一体之内，充分发挥制造器物的使用价值，从而车、器、室方成其为车、器、室。此是在“从无到有”的过程中，也离不开“无”、而须统筹兼顾，一视同仁的。即使在其后用的过程中，亦是如此，也须无有并重。善于互补共处。比如，一个房室堆满家具摆设，没有什么虚空之处，一个人如何得以生活其中呢?“非有，则无元以致其用：非无，则有无以施其利，观于车器居室、而其则不远矣。”

有些人误解老子，以为他是反对科学文明的，因为他说了“绝学无忧”、“绝巧弃利”之类的话。殊不知老子“正言若反”，是有所指而发的。在2500年前，车的制造与使用，可算是先进的科学技术吧?于当时，或可说是“现代化”吧?须知英国的工业革命，是始于18世纪蒸汽机的发明。老子不但重视科学技术，而且是博大精深的科学家。否则，他是不可能洞晓其中的奥秘、而一语道破的。

我国著名建筑学家梁思成说：“盖房子是为了满足生产和生活的要求。为此h人们要求一些有掩蔽的适用的空间。2500年前老子就懂得这个道理：‘当其无，有室之用。’这种内部空间是满足生产和生活要求的一种手段。”（《梁思成文集》）

意大利著名建筑学家奈尔维说：“所谓建筑，就是利用固体材料造出一个空间，以适用特定的功能要求和遮避外界风雨。”(《建筑的艺术和技术》)

世界著名的现代建筑大师美国赖特，“他极推崇中国古代哲学家老子。常引用《道德经》中‘凿户牖以为室，当其无，有室之用’来阐述他的空间概念。”(中国建筑学家汪坦)建筑学界有一个趣事：1946年，梁思成作为联合国总部建筑选址委员会的中国代表，在美国访问赖特。赖特问：“你到美国来的目的是什么?”梁答：“是来学习建筑理论的。”赖特挥手说：“回去!最好的建筑理论在中国。”接着背诵了这段话，把《老子》关于“有无相资”的这段话誉为“最好的建筑理论”，并作为校训，写在他创办的校园的墙壁上，直到今天。(引自《道家文化与现代文明》)我们回味往事，能不感慨万千?我们仿佛看到了老子被邀请从公元前珊瑚而来，公然登上了当代世界科学的殿堂。

“有之利，藉无之用而显；无之用，藉有之利而形。虽有无双举，而重在无，即重在无之用也。世人见有之利，而不明无之用，执于有之利，而不通于无之用，故双举之旨，在藉有以显无也，此为用在‘无’处。”

“老子举例说明：一、‘有’和‘无’是相互依存，相互为用的。二、无形的东西能产生很大的作用，只是不容易为一般人所觉察。老子特别把这‘无’的作用彰显出来。”

善为道者务要深加体会，切实把握，以之来指导心身的修炼——性命双修。

首先，身者，好比车、器、室，“有之以为利”也；心者，好比中之虚空，“无之以为用”也。不然，追逐于名利权位，向往于声色犬马，私利充塞其中，“道”怎能来居?“其主旨则仍在直指人心，宜守虚无为教。虚心之妙，无心之用，参证全在功夫。虚则空灵自在，无则寂然不动。空灵自在，则神智清明；寂然不动，则感应万干；神通发焉!神化生焉!”

其次，有无相生，有无相资。“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其檄”，无欲有欲，都出之于道，服从于道，“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”(一章)不可重有忽无，不可偏无弃有。有形之身，为域中四大之…，当然重要。不有此身，何以完成其人生之使命，何有修炼之根本?无形之心，为此身之主宰，而使人成为“万物之灵”，当然重要。不有此心，何异于动物，何能迷途而知返，返朴归真而合道?有形之健康，固然可贵，无形(心)之健康，尤为可贵。因它多为人所轻忽，且多所染污，治之亦更难。有形之病患，在所必除；无形之病患，尤当倍加努力。心者，君主之官也。心病而致身病者，屡见不鲜。有形之身固当修炼，而无形之精气神，尤当修炼。(淮南子·说山训)说：“鼻之所以息；耳之所以听，终以其无用者为用矣。物莫不因其所有，用其所无，以为不信，视籁与竽。”旨哉斯言，“因其所有，用其所无”也。

第三，人体种种潜能的开发，固然可贵（但不可勉强为之）；而读书明道，涤除玄鉴尤为重要。前者之有，属于道之华；后者之无，属于道之实。修炼要居其实，而不居其华，才能深根固柢，长生久视，而不失其所。

第四，大道之有为法固然重要，无为法尤不可轻忽；功能日进之际固然可喜；无所感受之时，尤当重视。唯有春风化雨，润物无声，方为来日生机勃发之基础。修炼者尤应于此若有若无、似进似退时际，善加体察，此正是“玄之又玄，众妙之门”也。  文  /  佚名

转载请注明出处。