“变化是生活的法则，现实是永远否定历史的。”西方艺术在漫长的发展过程中，包括各个时期的艺术思想和流派往往也是按照“否定之否定”的规律运转着。从文艺复兴之后17世纪的巴洛克到18世纪的洛可可以及古典风，继而到19世纪的自然主义、浪漫主义、写实主义、印象主义，再到现代主义、后现代主义，不难看出西方艺术在不断否定自我，同时也在发展自我。尤其从近代的现代主义到后现代主义的精神衍变，反映了人类对艺术的一种新的精神心理结构，使我们产生了对艺术新的思考。
一、现代主义艺术的精神和特征
西方艺术早在古希腊和文艺复兴时期就构建起了以客观、写实为特征的审美艺术精神。但是这种精神在19世纪70年代已经走到了尽头。西方资本主义的科技和生产力的充分发展，随之而来是社会矛盾的加剧，以及社会的剧烈变动，加之社会思潮的激烈动荡，必然深刻影响人们的精神世界，当然也引起了艺术语言的变化。在艺术领域，人们对传统形式的厌倦，以及审美情趣和审美格调的变化，都在不断冲击着古典传统和写实主义。客观写实的艺术风格终于在印象派这里终于演奏完了最后一个音符。印象主义画家塞尚被称为“现代艺术之”，现代艺术史就是从他开始写起的，然而这位老实巴交、不善言辞的法国人所发动的只是一场画布内的革命，他要批判的对象是西方传统绘画的写实主义。从后印象主义开始，具有主观和写意的艺术精神得到大大的发展。现代主义就是在这种强调个体和艺术自主的时代应运而生的。
现代西方开放式的文化策略，诸如生活方式、宗教、哲学等在传统精神领域的破坏，都在艺术领域得到了深刻的体现。现代主义的精神主要体现在以下几个方面：第一、注重形式与风格。对以前的写实主义而言内容或题材至为重要，而到了现代内容或题材被忽略了，形式和风格突显出来，艺术家的创作语言得到了解放。例如达达主义杜尚的创作艺术就极富有革命性，他是一个彻底的思想家。杜尚告诉世人，当艺术家不必画画，不必做雕塑，因为世界和生活本身就是艺术，观念比作品更重要，艺术终究还存在一种过程和行为。第二、具象转向抽象。古典主义的艺术基石就是模仿的审美原则，解剖与透视的科学方法更使得这种“模仿”发挥的淋漓尽致。然而，在现代西方艺术中，这种空间关系的客观性和真实性成为了被批判的对象。抽象被人们认为是极富表现力的艺术形式，艺术家们通过一步步将客观物象分解、重构、简化和抽象化，创造出了一种独立于客观自然的抽象主义艺术。加之对旧有空间形式的破坏，立体主义的毕加索就是典型的代表。第三、表现比再现更重要。古典艺术追求的是一种客观的外在美，而现代艺术则截然不同，它是与个人的主体性密切相关的，更钟情于个人的感受。例如凡高内心世界的痛苦体验，以及蒙克等表现主义艺术家对社会危机的回应，都表现在其绘画作品中。第四、创造高于审美。“美的失落”是现代西方艺术的一个重要问题，艺术家们在不断寻找着美的异点，他们在不断的否定这美也在创造着美。正是通过否认在那里能找到美这样的问题，去寻找美的答案，也正是这种艺术无关审美的看法，使人们看到了艺术的本质在于新奇与创新，艺术体系是不断革命的体系。艺术领域的不断创造也就意味这对历史的不断否定，按照欧文•豪的观点要为现代主义下个定义，必须用否定性的术语，把它当作一个“包蕴一切的否定词”。无论是形式语言、表现主题、还是审美功能，现代艺术都做的是“减法”。伴随着艺术风格形式化和观念化的演进，现代艺术一步步摆脱了宗教和政治，远离了文学和现实，摒弃了可见的世界。但这样一来，现代艺术又陷入了进退维谷的境地，一个接一个的创造断送了一个又一个理想，各种风格有如昙花一现。
二、后现代主义的精神与特征
从70年代开始在西方崛起了后现代主义的思潮，一方面是适应后工业社会发展的需要，结合高科技的发展应运而生；另一方面也是对现代主义的一种否定，针对现代主义的种种弊端，提出了新的理论，也影响着艺术的精神。直线的，一味追求向前和革新的思维方式受到质疑，曲线的，迂回的即向前看又向后看的思维方式得到重视；以人为中心的改造自然的观点受到怀疑，转而强调以自然为中心的，强调人与自然的和谐；个性和创造性的意识被认为不是完美无缺的，尊重公众和大众的观念受到了重视。在艺术上推出了折衷主义的理论：传统与现代的折衷，古与今的折衷，精英文化与大众文化的折衷。这也就赋予了后现代主义丰富的多义性，后现代主义被演绎为泼皮无赖式的玩世不恭、社会责任感的丧失和崇高精神的消解。西方后现代艺术走上了一条反对极端、追求折衷、不尚单一、力倡融合的多样化道路
后现代主义艺术精神的第一个特征是传统的回归，是传统与现代的“折衷”与结合，是对现代主义激进主义的反驳。进入80年代以来，那些一切过去曾批判过的，被超越的，被破坏的，无论是古典的、原始的、还是现代的又开始“复归”，波普以来一度受冲击的传统绘画和雕塑在很大程度上开始“重复”。在后现代主义时期，艺术重新做起了“加法”，这一艺术风格和观念转变的真正意义在于艺术家社会责任感的复苏。后现代主义艺术精神的第二个特征是美的物化倾向。在艺术发展的历史上艺术曾分别关注过神、人的内容或形式。到了后现代，艺术即没有深刻的主题可以关注，又没有纯粹的语言可以探索，后现代主义只能关心日常生活事物，而不关心什么本质精神。这种美的物化倾向从根本上讲反映了商品经济对文化领域的深刻影响。在某种程度上艺术首先可能不是艺术品，而是消费品，艺术像社会生活各领域渗透，设计艺术的迅猛发展，艺术品甚至有产业化的趋势。在沃霍尔的作品中可口可乐瓶和玛丽莲•梦露的肖像的简单重复拼凑就是对这种产业化趋势的一种讽刺。后现代主义的第三个特征就是美的深度感的消失。这种深度感的消失其实也是与物化现象相关的，也是20世纪以来文化大众化的结果。艺术品与非艺术品之间的界限模糊化，由于艺术品取消了深度，取消了应该作为艺术品核心的诗意和韵味，因而变得浅薄和平淡。后现代主义在克服现代主义偏激的同时，重新阐述传统，但难免缺乏鲜明的风格特征，在传统现代之间徘徊犹豫。
三、正确看待从现代主义到后现代主义的精神历程
认识现代主义和后现代主义的精神历程，既要考虑到他们所处时代的精神气候、历史背景，又不能拘泥于他们的宣言。看待艺术现象时，着眼点不必太多地放在当代艺术家如何画的，倒是更应该注意他们是怎样看待世界，怎样对待自己的，和由此反映出来的他们的人和世界的新关系。现代主义的生存土壤是商品生产为目的的工业社会，后现代主义则是把后工业化社会作为时代背景，所以产生的艺术精神也不同。现代主义时期讲个性、风格，它不是着眼于某一事物本身，而是看到某一事物特定的形象，艺术创作都是通过创作者个人的智慧与劳动来体现的，创造者的个性弘扬便成为创造中形成风格的基础，我们不能否定艺术个性的存在，相反我们必须主张艺术家在创作中发挥个性，个性越鲜明越具艺术性。现代主义因为把个性、独创性成为了艺术创造的唯一标准，忽视了创作中的其他因素，才走向了反面。艺术是通过寻求一种新的美感样式来表达思想，后现代主义是对现代主义的批判和扬弃。而后现代主义的不少艺术作品缺乏艺术魅力和表现力，其原因就在于在某种程度上否定了个性以及与个性相关的独创性。个性以及又个性派生出来的风格，是永远无穷尽的，失去风格的艺术就缺乏艺术表现力。西方后现代主义艺术思潮的短暂和不具持久的生命力，其原因令人深思。进入20世纪80年代后，艺术领域趋向多元化、多样化的局面。
今天，艺术家不仅用人性化的艺术语言表达着对大自然的亲近，对社会生活的关心，而且竭力想要消除艺术与大众的距离。他们全心全意地想与社会合作，千方百计地满足大众审美趣味。现代主义以成为历史，人们在反思现代主义的同时，开始重新斟酌独创与传统的真实意义，变化是生活的法则我相信也是艺术精神发展的法则；现实是永远否定历史的，我想在这种特定的否定中艺术家也在实现着自我，创造并发展这艺术。
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